|
|
Читалка - Бхагавадгита
сердцем расположенным так: "Подобает жертвовать", – саттвична. Но если жертву приносят ради плодов, лицемерно,
Такая жертва страстна, знай это, лучший Бхарата. Беззаконная жертва, без раздачи пищи,
Без мантр, без даров, без веры считается темной. Почитанье богов, дваждырожденных, наставников, мудрых,
Чистота, прямота, целомудрие, невреждение именуются подвигом тела. Правдивая, приветливая речь, не вызывающая возбужденья,
Прилежное изучение Писаний именуются подвигом речи. Ясность сердца, молчаливость, самообладанье, кротость,
Чистота жизни – называются подвигом сердца. Если этот троякий подвиг совершается с глубокой верой
Людьми, не ищущими воздаянья, преданными, он считается саттвичным. Подвиг, творимый ради славы, гордости, почестей, лицемерно,
Называется здесь страстным, неверным, нестойким. Подвиг, творимый с безумным начинаньем,
С самоистязанием или ради гибели другого, считается темным. Дар, творимый с мыслью "подобает давать", без желанья отдачи,
В надлежащем месте, времени, достойному человеку, такой дар считается саттвичным. Если ж он дается воздаяния ради или ради плодов,
Иль неохотно, такой дар считается страстным. Дар, творимый в недолжное время, в ненадлежащем месте,
Недостойному, без уважения, с презреньем – считается темным. АУМ-ТАТ-САТ – так по Писанью трояко обозначается Брахмо.
Древле от Него возникли Брахманы, Веды, жертвы. Поэтому постигшие Брахмо всегда АУМ произносят
В начале жертвенных обрядов, даров, подвигов, согласно предписаниям Закона. Произнося: "Тат", о плодах не мысля, совершают стремящиеся к свободе
Обряды жертвоприношений, дары и умерщвление плоти, Через САТ обозначают истинное, благое,
Также достохвальные дела обозначаются словом САТ, сын Притхи. Через САТ обозначают также постоянство в жертве, дарах, в умерщвлении плоти;
Через САТ обозначают также все дела, совершенные Его ради. А возлияния, дары, подвиги, совершаемые без веры,
Называются "асат";
они ничто и в том и в этом мире, Партха. Глава XVIII ЙОГА ОТРЕШЕНИЯ Арджуна сказал: - О Хришикеша, хотел бы я знать, долгорукий, подробно
Сущность отрешения и отречения, губитель Кеши.
Шри-Бхагаван сказал: - Оставление желанных действий вещие именуют отреченьем;
Оставленье плодов всех действий мудрые называют отрешеньем. - "Деятельность нужно оставить как зло", – иные учат,
"Умерщвления плоти, жертвенных обрядов, даров не следует покидать", – говорят другие. - Мое сужденье о таком отрешении выслушай, превосходный Бхарата,
Ибо отрешенье, тигр среди людей, считается трех видов. - Жертвы, дары и подвиги не следует оставлять, исполнять их должно.
Ибо жертвы, дары и подвиги – очистители разумных. - Но эти действия совершать подобает, привязанность к плодам оставив.
Таково Мое, Партха, решительное и окончательное сужденье. - От необходимых действий отказываться не подобает:
От заблужденья такой отказ, он считается темным. - "Это – зло", кто, так мысля, оставляет действия, боясь телесных страданий,
Тот, страстное отреченье совершив, не получает плодов отреченья. - "Подлежит выполненью", – кто так совершает необходимые действия, Арджуна,
Отрешась от привязанности и плодов, отрешенье того саттвично. - Отрешенный не отвращается от неприятного, не привязывается к приятному делу,
Преисполненный саттвой, мудрый, расторгший сомненья. - Ибо воплощенный не может полностью действия бросить:
Кто отказался от плодов действий, тот считается отрешенным. - Нежелательный, желательный и смешанный – таким бывает троякий плод действий
После смерти для неотрешенного; для отрешенного – нет никакого. - Пять причин, осуществляющих каждое действие, долгорукий,
Узнай от Меня, они выявляются размышленьем: - Предмет, деятель, органы разного рода,
Разные отдельные побуждения и пятая – божественная воля. - Какое бы действие не предпринимал человек сердцем, словом, телом,
Праведное, нет ли, эти пять – его
действий причина. Итак, кто неразумно делателем себя одного считает,
Тот худоумный, не видит. Кто свободен от самости, чей не запятнан разум,
Тот, даже убив этих людей, не связан, не убивает. Знанье, предмет познаванья, познающий – таково троякое побужденье к делу.
Причина, действие, делатель – троякая сумма дела. Знание, действие, делатель считаются троякого рода,
Согласно гунам, в ученье о гунах. Как это, слушай: То знанье, что видит во всех существах единую Сущность,
Непреходящую, нераздельную в разделенном, ведай, это знанье саттвично. То знанье, что, разделяет, во всех существах различает
Многообразные, отдельные сущности, знай, оно страстно. То знанье, что неосновательно привязано к единичной цели,
Как бы к всеобщей, ничтожное, к истине не стремится – оно называется темным. Должное действие, лишенное привязанности, совершенное бесстрастно,
Без отвращенья, без желанья плодов, называют саттвичным. Действие, выполняемое ради осуществления желаний,
Себялюбиво, с большим напряженьем, считается страстным. Дело, предпринятое по заблужденью, без учета последствий,
Ради гибели, нанесенья вреда, грубое, называется темным. Делатель, свободный от связей, настойчивый, решительный, без себялюбья,
Неизменный при неудаче, успехе, называется саттвичным. Возбудимый, вожделеющий плодов действий, завистливый, себялюбивый, нечистый,
Подверженный радости, горю, такой делатель называется страстным. Непреданный, грубый, упрямый, лживый, коварный,
Тупой, малодушный, медлительный делатель называется темным. О трояком различенье разума и стойкости соответственно гунам,
Исчерпывающему, подробному изложенью внимай, Дхананджая. Разум, знающий начинанье и прекращенье, подлежащее и неподлежащее выполненью,
Опасность и безопасность, освобожденье и узы – саттвичен, Партха. Если же дхарму-адхарму, подлежащее и не подлежащее выполненью.
Разум неправильно познает, он страстен, Партха. Разум, окутанный мраком, принимающий извращенно все вещи,
|
|
