Категории

Читалка - Бхагавадгита



Достижения здесь, на земле, бесспорного царства или даже владычеством над богами.

Санджая сказал: 

  1. Это сказав Хришикеше, Гудакеша молвил:
    "Не буду сражаться", – и замолк врагов утеснитель.
  2. Ему отвечал Хришикеша, как бы с улыбкой Бхарата;
    Скорбящему между двух ратей молвил такое слово.

Шри-Бхагаван сказал: 

  1. Ты мудрую речь говоришь, а сожалеешь о тех, кому сожаленья не надо:
    Познавшие не скорбят ни о живых, ни об ушедших,
  2. Ибо я был всегда, также и ты, и эти владыки народов,
    И впредь все мы пребудем во веки.
  3. Как в этом теле сменяется детство на юность, зрелость и старость,
    Так воплощенный сменяет тела; мудрец не смущается этим.
  4. Касания плоти, Каунтея, приносит страдание, радость, жар, холод,
    Непостоянны они: приходят – уходят; противостань им, Бхарата!
  5. Лишь человек, не колеблемый ими, тур Бхарата,
    В страдании, радости равный, стойкий, готов для бессмертья.
  6. Небытие не причастно бытию, бытие небытию не причастно;
    Граница того и другого ясна для постигших Правду.
  7. Неуничтожимо То, чем этот мир распростерт; постигни:
    Непреходящее уничтожимым сделать никто не может.
  8. Эти тела преходящи; именуется вечным носитель тела,
    Непреходящим, неисследимым; итак, сражайся, Бхарата!
  9. Кто думает, что Он убивает или кто полагает, что убить Его можно,
    Оба они не знают: не убивает Он сам и не бывает убитым.
  10. Он никогда не рождается, не умирает; не возникая, Он никогда не возникнет;
    Нерожденный, постоянный, вечный. Он, древний, не умирает, когда убито тело.
  11. Кто неуничтожимого, нерожденного, непреходящего, вечного знает,
    Как может такой человек убивать или заставить убить кого-либо, Партха?
  12. Как обветшавшие сбросив одежды, новые муж надевает, иные,
    Как обветшавшие сбросив тела, в новые входит, носитель тела.
  13. Не сечет его меч, не опаляет пламя,
    Не увлажняет вода, не иссушает ветер;
  14. Неуязвим, неопалим Он, неиссушим, неувлажняем;
    Вездесущий, Он пребывает стойкий, недвижный, вечный.
  15. Непроявленным, непредставимым и неизменным Его именуют

Зная Его таким, ты скорбеть не должен.
  • Но если б Его и считал ты рождающимся и умирающим постоянно,
    То и тогда, могучий, ты о нем сокрушаться не должен.
  • Рожденный неизбежно умрет, умерший неизбежно родится;
    О неотвратимом ты сокрушаться не должен.
  • Не проявлены существа в начале, проявлены в середине,
    Не проявлены даже в исходе; какая в этом печаль, Бхарата?
  • Как на чудо, один на Него взирает, другой говорит о Нем, как о чуде;
    Иной внимает о Нем, как о чуде, но и, услышав, Его никто не знает.
  • Неуязвим воплощенный всегда в этом теле.
    Так не скорби ни о каких существах, Бхарата.
  • Приняв во вниманье свой долг, не нужно тебе колебаться.
    Ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем справедливая битва.
  • Как во внезапно отверстые райские двери, Партха,
    Радостно вступают кшатрии в такую битву.
  • Если же ты справедливого боя не примешь,
    Ты согрешишь, изменив своим долгу и чести.
  • Говорить станут все о твоем вечном позоре.
    А бесчестие славному – горше смерти.
  • Великие витязи будут думать, сто ты отказался от битвы из страха;
    Ты, кого некогда чтили, станешь для них презренным.
  • Много позорящих слов твое недруги скажут,
    Над мощью твоей издеваясь; что может быть хуже?
  • Убитый, ты неба достигнешь, живой – насладишься землею;
    Поэтому, встань, Каунтея, и решись на сраженье!
  • Признав, что равны счастье, несчастье, неудача и достиженье,
    Пораженье, победа, готовься к битве, чтобы греха избегнуть.
  • Я доводы изложил рассудка, внемли наставлению йоги;
    Приобщась этой мудрости, Партха, ты цепей кармы избегнешь.
  • Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья;
    Даже малая доля этой дхармы от великого горя спасает.
  • Решительна эта мысль, целостна, радость Куру;
    А нерешительных мысли нескончаемы, многоветвисты.
  • Неразумные держат пышную речь, довольствуясь буквой Веды;
    Партха, они говорят: "Нет ничего иного".
  • Их суть – вожделенье, они стремятся к раю, их речь сулит, как плод дел, рожденье,
    Полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и
  • божественной власти.
  • Кто стремился к утехам и власти, увлекается этим,
    Для того недоступна решительная мысль, погруженная в самадхи.
  • В царстве трех гун находятся Веды, отрешись от трех гун, Арджуна,
    От противоречий свободный, в действительности стой
    Неизменно, откажись от владенья, будь Атману предан.
  • Сколько пользы в ключе, когда вода со всех сторон прибывает,
    Столько пользы в Ведах для постигшего брамина.
  • Итак, на дело направь усилье, о плодах не заботясь;
    Да не будет плод дела твоим побужденьем, но и бездействию не предавайся.
  • В йоге устойчивый, действуя, оставив привязанность, Партха!
    В неуспехе, удаче будь равным; равновесьем именуется йога.
  • Ибо дело значительно ниже, чем йога мудрости, Дханаджая;
    Ищи прибежища в мудрости; плодами прельщенные – жалки.
  • Здесь покидает мудрец и грехи и заслуги;
    Поэтому предайся йоге, йога – в делах искушенность.
  • Мудрые люди, покинув плоды, рожденные делом,
    Идут, расторгнув узы рожденья, в область бесстрастья.
  • Когда твой разум преодолеет дебри заблуждений,
    Ты достигнешь свободы от предписаний закона.
  • Когда, противостав писаньям, твой разум непоколебимо
    Утвердится в самадхи, ты достигнешь йоги. Арджуна сказал:
  • Как узнается тот, кто стоек в познанье, кто достиг самадхи?
    Как говорит стойкий духом, как он сидит, как странствует он, Кешава?
  • Шри-Бхагаван сказал: 

    1. Кто все желания сердца отбросил, Партха, найдя в самом себе радость,
      Тот именуется стойким в познанье.
    2. Кто в беде не колеблется сердце, кто угасил жажду счастья.
      Отрешенный от страсти, страха и гнева, стойкий духом, – называется муни.
    3. Кто ни к чему не стремится, с приятным и неприятным встречаясь,
      Не ненавидит и не вожделеет, стойко того сознанье.
    4. Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает все чувства
      От их предметов, стойко его сознанье.
    5. Для отрешенного человека исчезают предметы, не вкус к ним,
      Но для узревшего Высшее и вкус исчезает.
    6. Ведь бурные чувства насильно увлекают сердце
      Даже прозорливого подвижника, Каунтея