что, сколько бы информации мы ни получили, мы опираемся только на 10%. Удержанная до этого момента информация отправляется к следующему фильтру.
Информация, поступая в мозг, откладывается в двух различных зонах: в нашем сознании, которое
вмещает лишь 10% от общего количества поступающих данных, и в бессознательном, вбирающем оставшиеся 90%. Необходимо помнить, что, как правило, мы общаемся лишь с нашим сознанием, имеем доступ только к 10% хранящейся в мозгу информации.
Итак, человеческий мозг использует всего лишь малую часть своих возможностей, и этот факт мы будем считать седьмым фильтром реальности.
Вот И ПОЛУЧАЕТСЯ, КАК ТОЛЬКО МЫ ЗАБЫВАЕМ О НАЛИЧИИ ФИЛЬТРОВ, СОЗДАННЫХ НАШИМИ
ОРГАНАМИ ЧУВСТВ, МЫ ПОПАДАЕМ В ИЛЛЮЗОРНУЮ РЕАЛЬНОСТЬ. ЧЕСТНО СКАЗАТЬ, НАСТОЯЩЕЙ РЕАЛЬНОСТИ ОБЫЧНЫЙ ЧЕЛОВЕК ЗА ВСЮ СВОЮ ЖИЗНЬ ТАК И НЕ УВИДИТ. НЕТ ЕЕ, РЕАЛЬНОСТИ НАСТОЯЩЕЙ. ВСЯ ОНА —ИЛЛЮЗИЯ, МИРАЖ, ПРИТЧА...
Мир «СДВИНУЛСЯ»...
МНОГО ЛЕТ ПРОЖИЛ МАСТЕР ДЗЕН Хо Син В КИТАЕ. УЕХАЛ ТУДА МОЛОДЫМ УЧЕНИКОМ, ВЕРНУЛСЯ СЕДОВЛАСЫМ МАСТЕРОМ. ПОСЛЕ ВОЗВРАЩЕНИЯ ИЗ КИТАЯ ПОСЕЛИЛСЯ ОН НА СЕВЕРО-ВОСТОКЕ ЯПОНИИ И НАБРАЛ УЧЕНИКОВ, КОТОРЫМ ПРЕПОДАВАЛ ИСКУССТВО ДЗЕН.
Однажды, по прошествии многих лет, уже совсем состарившись, он рассказал своим ученикам одну историю.
Как-то в преддверии Нового года совсем уже состарившийся мастер Тофуку сказал своим ученикам: «Я не собираюсь жить в следующем году, поэтому постарайтесь не огорчать меня в конце жизни».
Ученики ему не поверили, но спорить не стали. В оставшиеся до Нового года дни они по очереди приглашали его на праздничный обед. В канун Нового года Тофуку поблагодарил учеников и попрощался с ними: «Вы были ко мне добры. Я покину вас завтра днем, когда кончится снегопад».
Ученики засмеялись, полагая, что учитель шутит. Откуда взяться снегу — ночь была ясная и бесснежная. Однако в полночь все переменилось, повалил снег. На следующее утро учитель не вышел к ученикам. Его нашли в зале для медитаций —
мастер умер там, в ночь большого снегопада.
Рассказав эту историю, Хо Сим сказал ученикам:
Ученики не поверили, что человек может знать час своей смерти. И это правильно. Но мастеру дзен нет нужды предсказывать свой уход, он может уйти в любой день, когда захочет.
А вы сможете? — спросил кто-то из учеников.
Да, — ответил Хо Син, — через семь дней я покажу вам это.
Никто из учеников ему не поверил. Большинство даже забыли об этом разговоре через несколько дней. Но мастер не забыл и через несколько дней созвал всех снова.
Семь дней назад, — сказал он, — я объявил, что собираюсь оставить вас. На прощанье принято писать стихотворение, но я не поэт, не мастер каллиграфии.
Пусть один из вас запишет мои последние слова.
Ученики решили, что он шутит, но один стал писать.
Мастер продиктовал:
Из сиянья пришел я —
Возвращаюсь в сиянье.
Что ж это?
Человек на границе жизни и смерти может открыться самой неожиданной стороной, и это хорошо понимали восточные мудрецы, которые любили ситуации контраста. Может быть, потому, что именно с нее начинаются самые невообразимые перемены.
Восточный дзен как мировосприятие означает незримое, постепенное совершенство-
вание — движение от простого к сложному, от грубого к тонкому. Со временем развиваются новые, неведомые ранее способности восприятия и осмысления реальности, меняется сам рисунок личности.
Дзен учит жить в мире хаоса без раздражения. А это дорогого стоит, потому что обычно все мы находимся в смятении и страхе потерять то немногое, что имеем. Мы настолько заняты стремлением отгородиться от прошлого и уберечься от будущего, что совершенно не ощущаем настоящего. У нас просто не остается на это энергии.
Представьте себе время не как реку, а как забитую машинами улицу. Вначале кажется, что поток непрерывный, улицу никак не перейти. Но вы продолжаете наблюдать и вдруг обнаруживаете в этом автомобильном потоке разрывы. Значит, все не так необратимо, улицу перейти можно. А если
войти в дом, подняться повыше и с какого-нибудь балкона посмотреть на автомобильный поток сверху? Теперь все выглядит совершенно иначе. Мы можем видеть общее направление и путь, по которому все движется. Мы видим, где гуще, где реже, где пробелы в непрерывном движении.
Но не это самое главное. При взгляде сверху становится ясно: мы видим модель своей жизни, где всему есть место — и свободному движению, и заторам на светофоре, и авариям. Мы начинаем понимать, что трудности, неприятности, болезни, разочарования тоже части целого, тоже части жизни. Мы не говорим, что хорошо или плохо, это есть, и с этим тоже надо жить.
Если теперь вы снова спуститесь с небес на грешную землю, затеряетесь в толпе и вам покажется опять, что все неотвратимо, все решено без вас, — вспомните, как это выглядело сверху И вы поймете, что суета, хаос, неразбериха — это нечто внешнее. Внутри каждый из нас свободен. И эта свобода может продлиться день, месяц, год, а может быть, и всю жизнь.
Вряд ли стоит доказывать, что мы живем в мире, активно и непредсказуемо изменяющемся (это касается и социальных отношений, и политики, и географии...). Прежний мир разрушается, зона хаоса растет, и что из этого получится, пока неизвестно: то ли новое человечество, то ли крушение всего прежнего мироустройства. Хаос, безусловно, животворящая сила, дающая обновление и новые возможности, но только тогда, когда он удерживается в определенных границах. Судите сами: если в результате случайной мутации что-то меняется, то это может быть полезно для организма, но если подобные перемены происходят непрерывно, возможна катастрофа, разрушение целого.
Многим известно универсальное правило: «В законченности — порядок», но истина эта хороша только для кладбища. Там она уместна. Там, где необходимо развитие, не обойтись без хаоса (случайного, неуправляемого развития). Наш современник Илья Пригожин создал синергетику, в которой хаосу отведена роль творческого начала. И это не просто красивая
